Dénomination et classification
Le nom innu-aimun est l'endonyme de la langue. En français, la langue a longtemps été désignée par le terme « montagnais », hérité de la nomenclature coloniale ; cette dénomination est aujourd'hui délaissée au profit de l'appellation innue. En anglais, l'usage courant est Innu.
L'innu-aimun appartient à la famille algonquienne, l'une des principales familles linguistiques autochtones du Canada, à laquelle se rattachent également l'atikamekw, l'algonquin, l'ojibwé, le mi'kmaq et l'ensemble des variétés cries. Au sein de cette famille, l'innu-aimun forme avec le cri de l'Est et le naskapi un ensemble de parlers étroitement apparentés, souvent décrits comme un continuum : l'intercompréhension y varie selon la distance géographique entre les communautés plutôt que selon des frontières nettes.
Le code ISO 639-3 attribué à la langue est moe. Cette codification distincte n'empêche pas les liens de parenté serrés avec le naskapi de Kawawachikamach (code nsk) et avec les parlers cris de la Baie-James (code crj), dont l'innu-aimun partage une large part de la morphologie et du lexique.
Aire linguistique et communautés
L'innu-aimun est parlé dans onze communautés innues réparties entre le Québec et Terre-Neuve-et-Labrador. Au Québec, la nation innue compte neuf communautés, dont sept sont établies le long de la Côte-Nord du Saint-Laurent : Essipit, Pessamit, Uashat mak Mani-utenam, Mingan (Ekuanitshit), Nutashkuan, La Romaine (Unamen Shipu) et Pakuashipi. Le territoire d'usage s'étend en outre vers l'intérieur des terres et le Labrador, où la langue est également en usage.
La vitalité varie d'une communauté à l'autre; la documentation souligne néanmoins que la langue demeure très vivante sur la Côte-Nord et au Labrador.
Au-delà des communautés, l'innu-aimun est présent dans les milieux urbains de la Côte-Nord, notamment à Sept-Îles, ainsi que dans les réseaux scolaires, sanitaires et médiatiques qui desservent la nation. Des organismes de santé et de services sociaux de la région diffusent des outils linguistiques et culturels destinés à améliorer l'accueil des personnes innues dans leur langue.
Dialectes et variation
La langue se présente sous la forme d'un continuum dialectal. Les variétés suivantes sont couramment distinguées :
- le parler occidental, à l'ouest de l'aire innue ;
- le parler oriental, à l'est ;
- le parler de Mamit, associé à la Basse-Côte-Nord ;
- les parlers du bas de la Côte-Nord.
La variation touche surtout la phonologie — traitement des consonnes et des voyelles longues, chute ou conservation de certains sons — ainsi que le lexique et certaines formes verbales. Les différences sont suffisamment marquées pour que les locuteurs identifient aisément la provenance d'un interlocuteur, mais l'intercompréhension reste généralement bonne entre communautés voisines.
Cette variation constitue l'un des défis de la normalisation écrite : l'orthographe standardisée retient des formes communes qui n'entérinent pas systématiquement la prononciation locale, ce qui suppose un apprentissage de la correspondance entre graphie et parler d'origine. Les travaux lexicographiques modernes documentent en parallèle les variantes dialectales, de manière à ne pas effacer la diversité interne de la langue.
Écriture et orthographe
Contrairement au cri de l'Est ou au naskapi, qui emploient le syllabique, l'innu-aimun s'écrit en alphabet latin. Une réforme orthographique conduite dans les années 1990 a doté la langue d'une graphie standardisée, aujourd'hui employée dans l'enseignement, l'édition et les ressources en ligne diffusées par l'Institut Tshakapesh.
Le système note quatre timbres vocaliques — a, e, i, u — auxquels s'ajoutent, dans les notations phonémiques, des voyelles longues marquées d'un accent circonflexe (â, ê, î, û). L'orthographe standard ne consigne pas toutes les longueurs et suit des conventions établies, que les lexiques de référence illustrent par des formes attestées.
L'inventaire consonantique comprend p, t, k, la labiovélarisée kᵘ (transcrite ku), les nasales m et n, la sifflante s, la chuintante sh, l'affriquée tsh, ainsi que les semi-voyelles notées u et i. La lettre h n'apparaît que dans certains groupes consonantiques.
La graphie standard privilégie des formes communes plutôt que des transcriptions strictement locales, choix qui facilite la circulation des textes entre communautés. L'écriture est une pratique courante : signalisation, matériel scolaire, chansons, littérature et publications administratives en font usage.
Structure de la langue
L'innu-aimun présente les traits caractéristiques des langues algonquiennes. Il s'agit d'une langue polysynthétique à morphologie verbale riche, où un seul mot peut condenser le contenu d'une phrase française entière, en intégrant les marques de personne du sujet et de l'objet, la négation, le temps, le mode et des éléments descriptifs.
Les noms se répartissent en deux genres grammaticaux, animé et inanimé, distinction qui commande les accords et les formes verbales. Les verbes se classent selon la nature animée ou inanimée de leurs arguments et selon leur transitivité, ce qui produit plusieurs grandes classes de conjugaison.
La langue distingue par ailleurs une troisième personne « proche » et une troisième personne « obviative », mécanisme qui permet de suivre sans ambiguïté plusieurs participants dans un récit. La possession et la relation de parenté se marquent par des préfixes et des suffixes personnels. Le lexique entretient des liens étroits avec le territoire, dont la toponymie innue de la Côte-Nord conserve de nombreuses traces.
Vitalité, locuteurs et transmission
L'innu-aimun est une langue vivante, dont la vitalité est qualifiée de vigoureuse. Le nombre de locuteurs est estimé à environ 11 000, répartis dans les onze communautés innues du Québec et du Labrador ; selon les définitions retenues et les années de recensement, les estimations publiées varient dans une fourchette d'environ 11 000 à 13 000 personnes. La langue figure ainsi parmi les langues autochtones les plus parlées au Canada.
Au Québec, l'innu-aimun demeure la langue première de la majorité des membres de la nation innue, le français étant généralement appris comme langue seconde. La transmission familiale reste active dans plusieurs communautés, ce qui distingue l'innu-aimun de nombreuses langues autochtones dont la chaîne intergénérationnelle est rompue. La documentation institutionnelle et universitaire souligne néanmoins une fragilité à long terme, liée à la pression du français, à la mobilité vers les villes et aux écarts de vitalité entre communautés.
La transmission s'appuie sur :
- l'enseignement de la langue dans les écoles des communautés et la production de matériel pédagogique ;
- des outils de référence accessibles en ligne, dont un dictionnaire et une grammaire ;
- des cours offerts en milieu universitaire québécois ;
- la présence de la langue dans la chanson, la littérature, la radio et le cinéma documentaire.
La constitution de lexiques et de ressources numériques accompagne ces efforts en facilitant l'accès à des formes attestées et normalisées.
Institutions et documentation
L'Institut Tshakapesh, établi sur la Côte-Nord, est l'organisme innu de référence en matière de langue, de culture et d'éducation. Il diffuse un dictionnaire en ligne, une grammaire, des ressources destinées au personnel enseignant et du matériel d'apprentissage. Ses travaux ont accompagné l'adoption et la diffusion de l'orthographe standardisée.
La langue fait également l'objet d'un enseignement et de recherches en milieu universitaire : des cours d'innu-aimun sont offerts au Québec, notamment par l'École de langues de l'Université Laval et par des programmes de langues autochtones en milieu montréalais ; des travaux de linguistique et d'analyse littéraire sont publiés dans les revues savantes.
La documentation audiovisuelle contribue à la diffusion : l'Office national du film du Canada diffuse un documentaire consacré à la langue innue. Des institutions de santé et de services sociaux de la Côte-Nord, de même que des organismes muséaux du Labrador, publient des présentations et des outils linguistiques. Les administrations publiques québécoise et canadienne consacrent par ailleurs des pages d'information à la nation innue et à sa langue, dont les évolutions récentes sont décrites comme rapides sur le plan lexical et sociolinguistique.
Histoire et contexte
Les Innus occupent depuis très longtemps un vaste territoire, le Nitassinan, couvrant l'arrière-pays de la Côte-Nord, le Labrador et une partie du plateau québécois. La langue a été l'une des premières langues autochtones documentées par les missionnaires en Nouvelle-France, sous le nom de « montagnais » ; ces travaux anciens, malgré leurs limites, constituent une source pour l'histoire de la langue.
Les politiques scolaires des XIXe et XXe siècles, dont le régime des pensionnats, ont fragilisé la transmission de plusieurs langues autochtones au Canada. L'innu-aimun a conservé une base de locuteurs importante, mais les effets de ces politiques et l'omniprésence du français dans l'espace public continuent de peser sur les usages.
À partir de la seconde moitié du XXe siècle, la prise en charge de l'éducation par les communautés et la création d'institutions innues ont ouvert une phase de valorisation : normalisation orthographique dans les années 1990, production lexicographique, développement de matériel scolaire et affirmation de la langue dans la création artistique. La langue innue occupe aujourd'hui une place notable dans la musique et la littérature québécoises d'expression innue, souvent en dialogue avec le français.