Définition et portée
L'expression musique autochtone contemporaine recouvre les œuvres d'artistes autochtones créées dans des formes actuelles, par opposition aux répertoires traditionnels transmis dans un cadre rituel, social ou familial. Au Québec, elle concerne les onze nations autochtones reconnues sur le territoire : Abénakis, Anishinabeg (Algonquins), Atikamekw, Cris (Eeyou), Hurons-Wendat, Innus, Malécites (Wolastoqiyik), Mi'gmaq, Mohawks (Kanien'kehá:ka), Naskapis et Inuit.
Les chercheurs qui ont étudié cette scène insistent sur sa pluralité. L'identité autochtone d'un artiste ne détermine pas à elle seule les thèmes ni les styles qu'il aborde : certains intègrent explicitement des éléments traditionnels, d'autres pratiquent des genres populaires sans référence directe à un héritage particulier. L'anthropologue Véronique Audet, dans une thèse de doctorat soutenue à l'Université de Montréal en 2015, décrit cette scène comme un réseau de relations entre artistes, communautés, événements et publics, où la musique sert à l'expression identitaire et aux relations interculturelles.
Il convient de distinguer trois objets souvent confondus :
- les traditions musicales autochtones (chants au tambour, chants de gorge, chants de cérémonie) ;
- la création populaire contemporaine d'artistes autochtones, objet du présent article ;
- les représentations des peuples autochtones dans la chanson allochtone québécoise, étudiées notamment par Johanne Melançon.
Racines et traditions
La création contemporaine s'inscrit en continuité, plus ou moins revendiquée selon les artistes, avec des pratiques musicales anciennes propres à chaque nation. Chez les Innus et d'autres peuples algonquiens, le tambour occupe une place centrale, associé au chant et à des dimensions spirituelles liées au territoire et à la chasse. Chez les Inuit, le katajjaq, ou chant de gorge, pratiqué traditionnellement par des femmes en duo, constitue une forme vocale distinctive ; il a été désigné en 2014 comme élément du patrimoine immatériel du Québec en vertu de la Loi sur le patrimoine culturel.
Ces traditions ont été fragilisées par la sédentarisation, l'évangélisation et le régime des pensionnats, qui ont entravé la transmission des langues et des pratiques cérémonielles. La musique populaire est devenue, à partir de la seconde moitié du XXe siècle, l'un des lieux où ces héritages ont été réinvestis. Les instruments traditionnels, les vocables et les langues autochtones apparaissent ainsi dans des arrangements de guitare, de batterie ou de production électronique.
Véronique Audet souligne que la scène populaire prolonge, sous des formes nouvelles, des dimensions relationnelles associées aux traditions : la musique y relie les générations, les communautés et le territoire, et accompagne les rassemblements communautaires.
Émergence : des années 1980 aux années 1990
Innu Nikamu
Le festival Innu Nikamu (« l'Innu chante »), créé en 1985 à Mani-utenam (Maliotenam), communauté innue voisine de Sept-Îles sur la Côte-Nord, est l'un des premiers espaces durables de diffusion consacrés aux artistes autochtones au Québec. Il réunit chaque été des musiciens de plusieurs nations et a servi de tremplin à de nombreux interprètes.
Kashtin
Le duo innu Kashtin, formé de Florent Vollant et Claude McKenzie, originaires de la communauté d'Uashat mak Mani-utenam, constitue le principal jalon de la chanson populaire autochtone au Québec. Chantant en innu-aimun sur des arrangements folk-rock, le groupe publie un premier album en 1989 et obtient un large succès au Québec et au Canada au début des années 1990, notamment avec la chanson « E Uassiuian ». Ce succès démontre qu'un répertoire en langue autochtone peut rejoindre un public de masse.
Prolongements
Après la fin du duo, Florent Vollant poursuit une carrière solo et contribue à la production musicale autochtone en fondant le studio Makusham à Mani-utenam, qui enregistre de nombreux artistes de la région. Claude McKenzie mène également un parcours solo. La période voit aussi des interprètes allochtones s'intéresser aux langues autochtones ; Chloé Sainte-Marie, par exemple, a enregistré des chansons en innu-aimun, phénomène que la recherche de Johanne Melançon replace dans l'évolution des rapports entre la chanson québécoise et les Premiers Peuples.
Diversification depuis les années 2000
À partir des années 2000, la scène se diversifie sur le plan des genres, des langues et des nations représentées.
Hip-hop
Le rap devient un vecteur important pour une génération de jeunes artistes. Samian, rappeur anishinabe originaire de Pikogan, en Abitibi-Témiscamingue, s'impose à partir de son premier album, Face à la musique (2007), en rappant en français et en anishinaabemowin. Plus récemment, l'organisme Musique Nomade présente notamment Violent Ground, duo de rap naskapi de Kawawachikamach, sur la Côte-Nord.
Autrices-compositrices et nouvelles esthétiques
L'autrice-compositrice inuk Elisapie, originaire de Salluit au Nunavik, se fait connaître au sein du duo Taima avant d'entreprendre une carrière solo où se côtoient l'inuktitut, l'anglais et le français. D'autres artistes, issus notamment des nations innue et atikamekw, explorent le folk, le rock, le reggae, la pop et l'électro, souvent dans leur langue.
Projets collectifs
Les collaborations entre artistes de différentes nations, et entre artistes autochtones et allochtones, se multiplient. Des résidences et des escales organisées notamment à Montréal réunissent des créateurs de plusieurs communautés autour d'œuvres communes.
Cette diversification confirme la conclusion des travaux savants : il s'agit d'une scène plurielle plutôt que d'un style homogène.
Langues et thèmes
La question linguistique occupe une place centrale. Les artistes créent en langues autochtones (innu-aimun, inuktitut, atikamekw, anishinaabemowin, cri, naskapi, entre autres), en français et en anglais, souvent en alternant plusieurs langues au sein d'un même album ou d'une même chanson. Pour plusieurs créateurs, chanter dans la langue de leur nation participe de sa revitalisation et de sa transmission aux jeunes générations.
Les thèmes abordés sont variés. On y trouve :
- le rapport au territoire, à la forêt, à la toundra et aux activités traditionnelles ;
- la mémoire familiale et communautaire, y compris les séquelles des pensionnats ;
- l'affirmation identitaire et les relations entre peuples autochtones et société québécoise ;
- la spiritualité ;
- des sujets universels, amoureux ou personnels, sans lien explicite avec l'identité autochtone.
Les chercheurs rappellent que cette dernière catégorie est importante : réduire les artistes autochtones à des thématiques identitaires constitue une forme de cloisonnement que plusieurs d'entre eux dénoncent.
Diffusion, institutions et soutien
Organismes et plateformes
Musique Nomade accompagne des artistes autochtones dans l'enregistrement, la production et la diffusion de leurs œuvres, et organise des projets collectifs, dont une escale à Montréal (Tiohtià:ke) en 2025. Nikamowin est une plateforme de découverte musicale consacrée aux artistes autochtones. Les festivals communautaires, à commencer par Innu Nikamu, demeurent des lieux de rencontre essentiels, de même que des événements urbains comme le festival Présence autochtone à Montréal.
Reconnaissance
L'ADISQ a créé en 2019 la catégorie Artiste autochtone de l'année dans le cadre de ses prix annuels, ce qui a accru la visibilité de la scène dans l'industrie québécoise. Cette reconnaissance s'accompagne de débats : un article du journal étudiant Montréal Campus publié le 3 février 2021 relevait le faible écho médiatique et radiophonique dont bénéficie la musique autochtone, et certains observateurs s'interrogent sur l'effet de catégories distinctes sur l'accès aux catégories générales.
Financement public
Le Conseil des arts et des lettres du Québec (CALQ) offre des programmes spécifiques aux arts autochtones, qui incluent la musique et la chanson, notamment Arts autochtones – Impulsion et Arts autochtones – Revitalisation, Création et Transmission. Le gouvernement du Canada soutient également la création autochtone par l'intermédiaire de Patrimoine canadien.
Recherche et documentation
La musique autochtone contemporaine au Québec fait l'objet d'un corpus universitaire en développement.
- La thèse de doctorat en anthropologie de Véronique Audet, La scène musicale populaire autochtone au Québec : dynamiques relationnelles et identitaires (Université de Montréal, 2015), propose une étude d'ensemble de la scène, fondée sur des enquêtes auprès d'artistes et de communautés.
- L'article de Johanne Melançon, « Représentation et redéfinition de la relation avec les Premiers peuples dans la chanson québécoise depuis 1960 », publié dans la revue Études canadiennes / Canadian Studies, analyse l'évolution de la place des Premiers Peuples dans la chanson québécoise, de leur représentation par des auteurs allochtones à leur prise de parole directe.
- Le département d'anthropologie de l'Université de Montréal recense plusieurs thèses et mémoires portant sur les musiques autochtones.
- La bibliothèque de l'Université de Sherbrooke tient un guide documentaire consacré à la musique dans le cadre de ses ressources sur les Premiers Peuples et les cultures autochtones.
Ces travaux mettent en garde contre une lecture unifiante : ils invitent à considérer chaque nation, chaque langue et chaque parcours dans sa spécificité, et à distinguer clairement traditions, création contemporaine et représentations extérieures.